வாய்ச்சொற்கள்

திருத்தம் செய்யப்படாதது. 

ஜெயகாந்தன் அவர்கள் எழுதிய வாய்ச்சொற்கள் சிறுகதை விமர்சனக் கட்டுரை:

முனைவர் எஸ். வரதராஜ்

 முன்னுரை: பார்வையற்றோர் மற்றும் ஊனமுற்றோர் குறித்து 1960களில் அதிக எழுத்தாளர்கள் பேசாத காலகட்டத்தில், விளிமுநிலை மக்களை பற்றி அதிகம் குரல் கொடுத்து தனது நிலைப்பாட்டை ஓரளவுக்கு சரியாக எடுத்துரைத்த எழுத்தாளர்களில் திரு ஜெயகாந்தன் அவர்களும் ஒருவராவார். பரோபகார அல்லது தர்ம சிந்தனையில் இருந்து சமூக பார்வையை உரிமைகள் நோக்கிய ஒரு புரிதலை ஏற்படுத்த முயற்சித்த சமூகங்களின் பட்டியலில் இந்தியாவுக்கு 1960களில் பெரிதாக ஒன்றும் இடம் கிடைத்துவிடவில்லை என்று நாம் அருதியிட்டுகூறலாம். அதே நேரத்தில் ஊனமுற்றோர் உரிமை சார்ந்த விஷயங்கள் குறித்த முன்னெடுப்புகளில் இந்தியாவை சார்ந்த நலம்புரி சங்கங்களுக்கு கண்டிப்பாக ஒரு தனி இடம் உண்டு. அப்படிப்பட்ட முன்னேறுப்புகள் அதிகம் இருந்து வந்த இந்த நாட்டில் கை கால் ஊனமுற்றோர் மற்றும் பார்வையற்றோர் குறித்த சில பதிவுகளை யாவது தனக்கு தெரிந்தவரை தான் உருவாக்கி இருந்த உலகத்தில் அடிப்படையில் பொதுமக்களின் புரிதலுக்காகவும் அல்லது சமூகத்தின் ஒரு பிரதிபலிப்பாகவும் எழுத்தாளர் ஜெயகாந்தன் அவர்கள் பல படைப்புகளை வழங்கி இருக்கிறார். அப்படிப்பட்ட படைப்புகளில் ஒன்று தான் பார்வையற்ற மக்களின் வாழ்க்கையை பற்றி பேச முயற்சிக்கும் வாய் சொற்கள் என்ற கதையாகும். ஒரு நாணயத்திற்கு இரண்டு பக்கங்கள் இருப்பது போல,  வாய்ச்சொற்கள் சிறுகதையையும் நாம் இரு விதங்களில்பொருள் கொள்ளலாம் விமர்சன பகுப்பாய் விற்கு உட்படுத்தலாம். அந்த வகையில், பொது சமூகத்தில் ஜெயகாந்தனால் கட்டி எழுப்பப்பட்ட வாசகர் கூட்டம் இக்கதையை எப்படி பார்க்கிறது என்று ஆராய்ச்சி ஒருபுறமும், அதே வாசகர் கூட்டத்திலிருந்து சற்று விலகி அவருடைய கதைகளை விமர்சன ரீதியாக எதிர்கொள்ள முயற்சித்து இருக்கும் சிந்தனையாளர்களின் கருத்துக்களும் பொது போக்கினுடைய இணைத்து கட்டுரையின் முதல் பகுதியில் வழங்கப்பட்டிருக்கிறது. கட்டுரையின் இரண்டாம் பகுதியில், ஒரு  பார்வை திறன் குறை உடைய வாசகனின் பார்வையிலிருந்து கட்டுரை ஆராயப்பட்டு இருக்கிறது. கட்டுரையின் இரு பகுதிகளுமே கடலில் விளிம்பு நிலை பார்வையிலிருந்து அனுப்பிய போதும், இரண்டு பகுதிகளும் தன் இயல்பால் வேறுபட்ட கோணங்களில் கதையை புரிந்து கொள்ள நமக்கு உதவும். முதல் பகுதி எழுத்தாளரின் கதை சமூகத்திலும் குறிப்பாக விளிம்பு நிலை சமூகத்திலும் ஏற்படுத்திய நேர்மறையான விளைவுகளையும் அது சார்ந்த எண்ணம் போக்குகளையும் வாசகர்களுக்கு எடுத்துரைக்க முயற்சித்து இருக்கிறது. இரண்டாம் பகுதி, கதையின் வார்த்தை பிரயோகம் மற்றும் கதையின் போக்கு இன்னும் எப்படி சிறப்பாக அமைக்கப்பட்டு இருக்கலாம் என்பதை குறித்தும், இப்படி அமைக்கப்பட்டு இருக்கும் பட்சத்தில் இது எத்தகைய நேர்மறை சிந்தனைகளை பார்வையற்ற சமூகத்திலும் அல்லது அதனை புரிந்து கொள்ள முயற்சிக்கும் பொது சமூகத்திற்கும் ஏற்படுத்தி இருக்க வாய்ப்புகள் அதிகம் இருந்து அதிகம் இருந்திருக்கலாம் என்பதை எல்லாம் கதாபாத்திரங்களோடு பயணித்து அவற்றை கதை உருவாக்கப்பட்ட 60களிலும் கதை வாசிக்கப்படும் 1920 களிலும் ஒப்பிட்டு நோக்க முயற்சித்து இருக்கிறது.

 

கதையின் சாரம்: யாரும் இல்லாத ஆளரவமற்ற ரயில் நிலையத்திற்கு அருகில் இருக்கின்ற ஒரு சத்திரத்தை தன்னுடைய வாழ்விடமாகக் கொண்டு வாழ்ந்து கொண்டிருக்கும் ருக்மணி எப்போதோ அவளுக்கு அவளை இங்கே கொண்டு வந்து விட்டுவிட்டு ஒரு கைத்தொழில் கற்றுக் கொடுத்துவிட்டு அவளை விட்டு நிரந்தரமாக பிரிந்து விட்ட அவரது தாத்தா செங்கேணி கிழவர். இவர்கள் இருவரை தாண்டி அவளுக்கென்று எந்த உலகமும் நிரந்தரமாக இல்லாத அந்த பெண்மணிக்கு பகல் நேரத்தில் வந்த ஆலமரத்தடியிலே இருக்கின்ற டீக்கடை மற்றும் அங்கு முறுக்கு வடை சுட்டு விற்றுக் கொண்டிருக்கும் முனியம்மாவின் உடைய பகல் நேர சிநேகம், இவற்றையெல்லாம் கடந்து ஒரு சுருக்கமான அதே சமயத்தில் ஒரு மகிழ்ச்சியான தனக்கான உலகத்தை கட்டமைத்துக் கொண்டு இருக்கின்ற அந்த ருக்குமணிக்கு தோன்றும் பலர் கனவுகளில் ஒரு கனவு தான் கண்ணப்பன் ஒரு பெரு மழையின் ஊடே பாடிக்கொண்டே இருள் உலக பறவையான வௌவாலை போன்று இருளை தொழாவிக்கொண்டு கைகளால் வந்து சேரும் அந்த காட்சி. பரஸ்பர புரிதலுக்கு பிறகு அவர்களுக்கிடையே மலரும் நட்பின் ஓட துளிர்க்கும் காதல் அந்த காதலினூடே இடையில் ஏற்படும் புரிதல் கலந்த ஒரு புதிர். இவற்றுக்கெல்லாம் மேல் தொடர்ந்து பீடு நடை போட்டு இடைவெளிகளை கடந்து வளர்ந்து மரமாக உருவெடுக்கும் அவர்களுக்கு இடையிலான காதல் முடிவில் அவர்கள் இருவருக்குமான புரிதல் அதாவது இருவருக்கும் பார்வையில்லை என்ற புரிதலோடு அவர்கள் ஸ்பரிசங்களால் அவர்களுடைய உணர்ச்சிகளால் முழுமை பெறுவதாக கதை நிறைவு பெறுகிறது.

ஜெயகாந்தனின் சிறுகதையான ", வாய்ச்சொற்கள் பாவ்ையின்மை , பாலினம், சாதி மற்றும் விளிம்பு நிலைப்படுத்துதல் ஆகிய கருப்பொருள்களை சிக்கலான முறையில் சித்தரிக்கிறது. சமூகத்தின் விளிம்புகளில் வாழும் பார்வையற்ற பெண் ருக்மிணி மற்றும் பார்வையற்ற இசைக்கலைஞரான கண்ணப்பன்

ஆகியவர்களை மையமாக கொண்டு ஆசிரியர் உடல் ஊனம், பாலின ஒடுக்குமுறை மற்றும் சாதி அடிப்படையிலான பாகுபாடு ஆகியவற்றை தெளிவாக ஆராய்கிறார்..

 ஜெயகாந்தனின் கதையின் -பெண்ணிய அம்சங்கள்:

 

ஜெயகாந்தனின் சிறுகதையான வாய்ச்சொற்கள், பாலினம்,  மற்றும்  பார்வையின்மை இவற்றோடு சமூகத்தின் புரக்கணிப்பு ஆகிய கருப்பொருள்களை பின்னிப்பிணைக்கும் ஒரு அழுத்தமான கதையை முன்வைக்கிறது. கதாநாயகி ருக்மிணி, தன்னை ஒரு சுமையாகக் கருதும் உலகில் பயணிக்கும் ஒரு பார்வையற்ற பெண், பெண்ணிய மற்றும் சமூக-அரசியல் விமர்சனத்தின் லென்ஸ் மூலம், கதை பாரம்பரிய பாலின பாத்திரங்களையும் ஓரங்கட்டப்பட்ட நபர்களின் சமூக புறக்கணிப்பையும் விமர்சிக்கிறது.

பாலினம் மற்றும் சமூக ஒடுக்குதல்:

இந்தக் கதை, பெண்கள், குறிப்பாக மாற்றுத்திறனாளிகள், சமூகத்தின் விளிம்பு நிலைக்கு எவ்வாறு தள்ளப்படுகிறார்கள் என்பதைத் தெளிவாகச் சித்தரிக்கிறது. ருக்மணி அடிப்படையில் ஒரு பெண் என்ற ஒருஅடையாளம் அத்தோடு பார்வையின்மை

இரண்டும் சேர்ந்து அவள் எதிர்கொள்ளும் இரட்டை ஒதுக்குதலைக் குறிக்கிறது - அவள் ஒரு ஆணாதிக்க சமூகத்தஆல் பாதிக்கப்பட்ட

 ஒரு பெண் மட்டுமல்ல, அவள் ஊனமுற்றவளாகவும் இருக்கிறாள், இதனால் அவள் இன்னும் குறைவான மதிப்புமிக்கவள் என்ற தாழ்வு மனப்பான்மையால் பாதிக்கப்பட்டு அந்த சிந்தனை சூழலிலேயே சிக்கிக் கொண்டவளாக உருவகப்படுத்தப்பட்டஇருக்கிறார்.. அவளுடைய எதிர்காலத்தைப் பற்றி கவலைப்படும் அவளுடைய தாத்தாவின் பின்வரும் உரையாடல் மூலம் வலுப்படுத்தப்படுகிறது:

““இந்தாம்மா ருக்கு... நீயோ கண்ணில்லாத கொழந்தை... எனக்குப் பிறகு ஒனக்கு யாரும் ஆதரவு கிடையாது. கண்ணே இல்லாத ஒனக்கு யாரு இருந்தும் என்னா பிரயோசனம்... அவங்களுக்கு நீ சொமையாத் தான் இருப்பே... நாளைக்கி இந்தக் கிழவன் மண்டையெப் போட்டுட்டா, 'ஐயா, கண்ணில்லாத கபோதிங்க'ன்னு நீ கையேந்தக் கூடாது. கஷ்டப்பட்டு இந்தத் தொழிலைக் கத்துக்க... உசிர் உள்ள வரைக்கும் கால் வயித்துக் கஞ்சியாவது குடிக்கலாம் "

இது, குறிப்பாக மாற்றுத்திறனாளிகளுக்கு நிலையான பாதுகாப்பு தேவை என்றும், அவர்கள் சுதந்திரமாக செயல்பட முடியாது என்றும் பொது சமூகக் கருத்தை பிரதிபலிக்கிறது. இத்தகைய நம்பிக்கைகள், பெண்களின் முகமை மற்றும் பொருளாதார சுதந்திரத்தை மறுக்கும் ஆணாதிக்க சித்தாந்தங்களிலிருந்து உருவாகின்றன. பெண்ணியக் கோட்பாட்டாளர் சைமன் டி பியூவோயர், "ஒருவர் பிறக்கவில்லை, மாறாக ஒரு பெண்ணாக மாறுகிறார்" என்ற புத்தகத்தில் வாதிடுவது போல், பாலினப் பாத்திரங்கள் இயற்கையானவை அல்ல, மாறாக திணிக்கப்படுகின்றன என்பதைக் குறிக்கிறது (பியூவோயர், 1949). இதேபோல், ருக்மிணியின் போராட்டங்கள் அவளுடைய கblindnessukku  இயல்பானவை அல்ல, மாறாக அவள் உயிர்வாழ இயலாது என்று கருதும் சமூக விதிமுறைகளால் கட்டமைக்கப்படுகின்றன.

பொருளாதார சுதந்திரம் மற்றும்

சமூகப் புறக்கணிப்பு இருந்தபோதிலும், ருக்மிணி கூடைகளை நெய்தல் மற்றும் விற்பதன் மூலம் வாழ்க்கையை நடத்தக் கற்றுக்கொள்கிறாள். கதையின் இந்த அம்சம், பெண்களின் பொருளாதார சுதந்திரத்தை அதிகாரமளிப்பதற்கான ஒரு வழிமுறையாகக் கோரும் பெண்ணியக் கோரிக்கைகளுடன் ஒத்துப்போகிறது. இந்த கதை உழைப்பை ருக்மிணியின் தேவையாகவும் கண்ணியத்திற்கான ஆதாரமாகவும் முன்வைக்கிறது:

"ருக்மிணிக்கு, நாள் முழுவதும் ஆலமரத்தடியில் வேலை: கடையில் தேக்கு உணவு. இரவில், எல்லா கடைகளும் மாற்றப்பட்ட பிறகு, அவள் பாழடைந்த சத்திரத்தில் தனிமையில் தூங்கினாள். இருளும் தனிமையும் அவளுடையது."

ஒரு பெண் உயிர்வாழ்வதற்கு ஒரு ஆண் நபரைச் சார்ந்திருக்க வேண்டும் என்ற ஆணாதிக்கக் கருத்தை அவள் தன்னைத்தானே நிலைநிறுத்திக் கொள்ளும் திறன் சவால் செய்கிறது. பெண்ணிய பொருளாதார நிபுணர் அமர்த்தியா சென், "பொருளாதார பங்கேற்பு என்பது மனித சுதந்திரத்தின் ஒரு அடிப்படை அம்சம்" என்று வாதிட்டார் (சென், 1999). தனது சொந்த வாழ்க்கையை சம்பாதிப்பதன் மூலம், ருக்மிணி தனது நிலையில் உள்ள பல பெண்கள் மறுக்கப்படுகிறார்கள் என்பதற்கான ஒரு வகையான முகமை என்று கூறுகிறார்.

சுவாரஸ்யமாக, இந்தக் கதை கண்ணப்பன் என்ற பார்வையற்ற ஆண் கதாபாத்திரத்தையும் முன்வைக்கிறது, அவர் தனது இசைத் திறமைகளைப் பயன்படுத்தி உலகை இதேபோல் வழிநடத்துகிறார். ருக்மணியுடனான அவரது தொடர்பு பாரம்பரிய பாலின எதிர்பார்ப்புகளைத் தகர்த்தெறிகிறது - ஆண்கள் பெண்களைப் பாதுகாக்கும் அல்லது வழங்கும் வழக்கமான கதைகளைப் போலல்லாமல், இங்கே, இரண்டு கதாபாத்திரங்களும் சமமாக பின்தங்கிய நிலையில் உள்ளன, ஆனால் அவர்களின் பரஸ்பர போராட்டங்களில் தோழமையைக் காண்கின்றன.

உடல் பார்வைக்கு அப்பாற்பட்ட தோழமை

ஜெயகாந்தனின் காதல் மற்றும் தோழமை சித்தரிப்பு வழக்கமான காதல் கதைகளுக்கு அப்பாற்பட்டது. காதல் என்பது காட்சி மற்றும் உடல் ரீதியானது என்ற பிரதான கருத்தைப் போலன்றி, ருக்மிணிக்கும் கண்ணப்பனுக்கும் இடையிலான தொடர்பு ஒலி, தொடுதல் மற்றும் பகிரப்பட்ட அனுபவங்களின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. உடல் அழகு மற்றும் காட்சி ஈர்ப்பு பற்றிய சமூக எதிர்பார்ப்புகளுக்கு அப்பால் உறவுகள் எவ்வாறு இருக்க முடியும் என்பதை கதை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது:

"'ருகு... கண்ணுன்னானா என்னன்னு உனக்குத் தெரியுமா? கண்ணுன்னானா நீதான்! இனிமேல் நான் உன்னைத்தான் பாக்குறேன்...' அவன் பேச முடியாமல் சொன்னான்."

இந்த தருணம் ஆழமானது, ஏனென்றால் அது ஒருவரை "பார்ப்பது" என்றால் என்ன என்பதை மறுவரையறை செய்கிறது. பார்வையற்ற கண்ணப்பனும் ருக்மணியும், மற்ற புலன்கள் மூலம் உலகை அனுபவிக்கிறார்கள் - முதன்மையாக ஒலி மற்றும் தொடுதல் மூலம். உணர்ச்சிபூர்வமான நெருக்கம் என்பது உடல் பார்வையைச் சார்ந்தது அல்ல, மாறாக ஆழமான புரிதலைச் சார்ந்தது என்று கதை அறிவுறுத்துகிறது. பெண்ணிய அறிஞர் பெல் ஹூக்ஸ் குறிப்பிடுவது போல, "காதல் என்பது ஒரு செயல், ஒருபோதும் வெறும் உணர்வு அல்ல" (ஹூக்ஸ், 2000). ருக்மணி மற்றும் கண்ணப்பனின் காதல் காட்சி ஈர்ப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது அல்ல, ஆனால் போராட்டம் மற்றும் உணர்ச்சி ரீதியான தொடர்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது வழக்கமான உறவுகளை விட ஆழமானதாக ஆக்குகிறது.

ஆணாதிக்க எதிர்ப்பும் பெண்ணிய மறுவிளக்கமும்

இந்தக் கதை சமூக ஒதுக்கு முறை குறித்த பெண்ணிய விமர்சனத்தை முன்வைக்கும் அதே வேளையில், ஆணாதிக்க ஒடுக்குமுறையை எதிர்க்கும் பெண்களின் துணிச்சலை எடுத்துக்காட்டுகிறது. பெண் கதாநாயகிகள் இறுதியில் சமூக விதிமுறைகளுக்கு இணங்கும் பல பாரம்பரிய இந்திய கதைகளைப் போலல்லாமல், ருக்மிணி தனது ஆசைகளை தீவிரமாக வலியுறுத்துகிறார். அவள் தனது உணர்ச்சிகளை வெளிப்படையாகவும் தைரியமாகவும் எடுத்துரைத்து புரிய வைக்கிறார். கண்ணப்பன் மீதான தனது அன்பைத் தழுவுகிறாள், மேலும் அவள் பார்வையற்றவள் என்பதால் தான் ஒரு "சுமை" என்ற கருத்துக்கு இணங்கவில்லை.

சமூக நிராகரிப்புக்கு ஆளாகாமல், கண்ணப்பனை தன்னுடன் தங்கி ஒரு வாழ்க்கையை கட்டியெழுப்ப அவள் ஊக்குவிக்கும் விதத்தில் அவளுடைய வலிமை மேலும் வலியுறுத்தப்படுகிறது. அவளுடைய கூற்று,

. " சனங்களெல்லாம் என்னமோ கண்ணு கண்ணுன்னு பேசிக்கிறாங்களே, அது நமக்கு இல்லேன்னு சொல்றாங்களேன்னு தோணுமே ஒழிய, அதனாலே எனக்கு ஒண்ணும் கெட்டுப் போகல்லே.  மேற்குறிப்பிட்ட இந்த மேற்கோள் மாற்றுத்திறனாளி பெண்களை செயலற்ற பாதிக்கப்பட்டவர்களாக சித்தரிக்கும் ஒரே மாதிரியான சித்தரிப்பிலிருந்து ஒரு தீவிரமான விலகலை நிரூபிக்கிறது..

 

ஜெயகாந்தனின், சாதி மற்றும் சிறுபான்மை பிரதிநிதித்துவ அரசியல்

ஜெயகாந்தனின் சிறுகதையான வாய் சொற்கள், , சாதி மற்றும் சமூக ஒடுக்குமுறை ஆகிய கருப்பொருள்களை ஆராயும் ஒரு ஆழமான உணர்ச்சிகரமான கதை. ஒருவருக்கொருவர் ஆறுதல் காணும் இரண்டு பார்வையற்ற நபர்களான ருக்மணி மற்றும் கண்ணப்பனின் வாழ்க்கை மூலம், கதை இந்தியாவில் ஓரங்கட்டப்பட்ட அடையாளங்களின் உண்மையான நிலையை விசாரிக்கிறது..

கதாநாயகியான ருக்மிணி பிறவியிலேயே பார்வையற்றவள். அவளுடைய உலகம் காட்சி அனுபவங்களால் அல்ல, ஒலிகள், அமைப்புகளால் மற்றும் உணர்வுகளால் வரையறுக்கப்படுகிறது. ஜெயகாந்தன் அவளுடைய இருப்பை ஒரு வலிமையானதாகவும் சமூகத்தில் எதிர்நீச்சல் போடும் பெண்மணியாக படைத்திருக்கிறார்.. ஆனால் சமூகம் அவளை ஒரு திறமையான நபராகப் பார்க்க மறுக்கிறது.

ஊனமுற்றோர் ஆய்வு அறிஞர்கள் நீண்ட காலமாக பார்வையின்மை என்பது அறியாமை அல்லது சார்புநிலைக்கான ஒரு உருவகமாக கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது என்று வாதிடுகின்றனர். லெனார்ட் டேவிஸ், தனது முக்கிய படைப்பான என்ஃபோர்சிங் நார்மல்சியில், ஊனமுற்ற உடல்களை பரிதாபம் அல்லது சுமையின் பொருள்களாக நிலைநிறுத்துவதன் மூலம் அவற்றை மதிப்பிழக்கச் செய்யும் பார்வையை விமர்சிக்கிறார் (டேவிஸ், 1995). ருக்மிணி தனக்கென ஒரு சுயாதீனமான வாழ்க்கையை செதுக்குவதன் மூலம் தனக்கான சமூக அந்தஸ்தையும் உரிமைகளையும் மீட்டெடுப்பவளாக சித்தரிக்கப்பட்டு இருக்கிறார். - இருப்பினும், சமூகம் அவளை சித்தரிக்கிறது, "நீ கண்ணற்றவள்... நீ அவர்களுக்கு ஒரு சுமை மட்டுமே" என்று புலம்புகிறார் குப்பத்தாவின் வார்த்தைகளில் இது தெளிவாகத் தெரிகிறது.

கண்ணப்பனின் கதாபாத்திரம் இயலாமை அரசியலை மேலும் சிக்கலாக்குகிறது. ருக்மிணியைப் போலல்லாமல், அவர் குருடராகப் பிறக்கவில்லை, ஆனால் தட்டம்மை காரணமாக பார்வையை இழந்தார். பார்வையுள்ள உலகத்திலிருந்து குருட்டுத்தன்மைக்கு அவர் மாறுவது இயலாமையின் கட்டமைக்கப்பட்ட தன்மையைக் குறிக்கிறது - ஒருவர் தங்கள் உடல் விதிமுறையிலிருந்து விலகும்போது விலக்கை அனுபவிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளது. ருக்மிணியின் தோழமையை ஏற்றுக்கொள்ள அவர் ஆரம்பத்தில் தயக்கம் காட்டுவது, ரோஸ்மேரி கார்லண்ட்-தாம்சன் ஸ்டேரிங்: ஹவ் வி லுக் (2009) இல் ஆராய்ந்த ஒரு கருத்தான உள்மயமாக்கப்பட்ட திறனியத்தை பிரதிபலிக்கிறது. கதை இறுதியில் அவர்களின் காதலை சமூக விதிமுறைகளை விட பகிரப்பட்ட அனுபவங்களின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்ட ஒன்றாக முன்வைப்பதன் மூலம் இதை சவால் செய்கிறது.

சாதியும் சமூக உடைமை நீக்கப் பொருளாதாரமும்

"வேர்டு ஆஃப் மவுத்"-இன் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க அம்சங்களில் ஒன்று, சாதி அடிப்படையிலான பாகுபாடு குறித்த அதன் நுட்பமான ஆனால் கடுமையான விமர்சனம். ஜெயகாந்தன் சாதி ஒடுக்குமுறையை வெளிப்படையாகக் குறிப்பிடவில்லை, ஆனால் கதை அதன் தாக்கங்களால் நிறைந்துள்ளது. தேநீர் கடை, விடுதி, பெயரிடப்படாத கிராமங்கள் மற்றும் சமூக படிநிலை அனைத்தும் சாதியத்தில் ஆழமாக வேரூன்றிய ஒரு சமூகத்தைக் குறிக்கின்றன.

கதையில் சாதி, உழைப்புடன் சிக்கலான முறையில் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. கூடைகளை நெய்வதில் ருக்மணியின் திறமை வெறும் உயிர்வாழ்வதற்கான செயல் மட்டுமல்ல, பரம்பரை தொழிலின் அடையாளமும் கூட. தி கிராக்டு மிரர் (2012) இல், தலித் இலக்கிய அறிஞர் கோபால் குரு, தலித் உழைப்பின் கண்ணுக்குத் தெரியாத தன்மை உயர் சாதி மேலாதிக்கத்தை நிலைநிறுத்துகிறது என்று வாதிடுகிறார். ருக்மணி கைவினைப் பணியில் மிகவும் திறமையானவர், ஆனால் சமூகத்தின் ஓரங்களில் இருக்கிறார் என்பது சாதி பொருளாதார இயக்கத்தை எவ்வாறு ஆணையிடுகிறது என்பதை எடுத்துக்காட்டுகிறது.

இதேபோல், கண்ணப்பனின் உயிர்வாழும் முறை - ரயில்களில் பாடுவது - பொழுதுபோக்கு மற்றும் பயணத்துடன் தொடர்புடைய பாரம்பரிய சாதி சார்ந்த தொழில்களை நினைவூட்டுகிறது, பெரும்பாலும் தலித் மற்றும் தாழ்த்தப்பட்ட சாதி குழுக்களுக்குத் தள்ளப்படுகிறது. ருக்மணியுடனான அவரது தொடர்பு, அவர் தனது சாதியை வெளிப்படுத்தத் தயங்குவது, இந்திய சமூகத்தில் சாதி அடையாளத்தின் தொடர்ச்சியான பதட்டத்தை பிரதிபலிக்கிறது. விளிம்புநிலை மக்களின் வாழ்வியலில் கூட  சாதி தவிர்க்க முடியாத ஒரு அடையாளமாகும் என்பதை கதை நுட்பமாக அறிவுறுத்துகிறது. தண்ணியா? அந்த மூலையிலே இருக்கு, எடுத்துக் குடியேன்... அது சரி, நீ என்னா சாதி?”

 

"படையாச்சியம்மா. எந்த மூலையிலே இருக்கு தண்ணி...?" என்று தரையைத் துழாவினான்.

 

"தோ, வர்ரேன்" என்று பழகிய பழக்கத்தால் தடுமாற்றம் சிறிதும் இல்லாமல் மூலையில் வைத்திருந்த தகர டப்பாவை எடுத்து அவனிடம் நீட்டினாள்; "இதோ! நாங்களும் படையாச்சி தான்”. மேற்குறிப்பிட்ட இந்த உரையாடலில் ஏற்கனவே தனிமைப்படுத்தப்பட்டு விட்ட இருவர் இன்னும் அவர்களை பிரித்து காட்டும் அல்லது பிரித்தாலும் சாதி என்ற சதி விளிமுநிலை மக்களை கூட பொருளாதாரமும் மதமும், நசுக்கி வைத்திருப்பது போலவே, சாதியும் இன்னும் கூடுதலாக அவர்களை விளிம்பு நிலைக்கு தள்ளுகிறது என்பதை தெள்ளத் தெளிவாக உணர்த்துகிறது. தலித் பெண்ணிய அறிஞர் ஷர்மிளா ரேஜ் Writing Caste, Writing Gender (2006) இல் குறிப்பிடுவது போல, சாதி நெருக்கமான உறவுகளில் கூட செயல்படுகிறது, ஆசைகள், அச்சங்கள் மற்றும் விலக்குகளை உருவாக்குகிறது.  மாற்றுத்திறனாளி பெண்களின் வழக்கமான பிரதிநிதித்துவங்களை ஜெயகாந்தனின் ருக்மிணி சித்தரிப்பு சீர்குலைக்கிறது. பார்வையற்ற பெண்களை செயலற்றவர்களாகவோ அல்லது சார்ந்திருப்பவர்களாகவோ சித்தரிக்கும் பாரம்பரிய கதைகளைப் போலல்லாமல், ருக்மிணி தன்னிச்சையாக செயல்படுகிறார். கண்ணப்பனுடனான அவரது உறவு சமூக சரிபார்ப்பை விட பரஸ்பர புரிதலில் வேரூன்றியுள்ளது.

கதையில் மீண்டும் மீண்டும் வரும் தொடுதலின் மையக்கரு குறிப்பாக குறிப்பிடத்தக்கது. பார்வை இல்லாத நிலையில், தொடுதல் என்பது தொடர்பு மற்றும் பாசத்தின் அல்லது உணர்வுகளின் பரிமாற்றத்தின் ஒரு பாலமாக மாறுகிறது. ஊனமுற்றோர் கோட்பாட்டாளர் பெட்ரா குப்பர்ஸ், "தொடுதல் என்பது ஒரு அக்கறையின் செயல் மற்றும் ஒரு சக்தியின் வடிவம்" என்று வாதிடுகிறார் (குப்பர்ஸ், 2011). கண்ணப்பனின் முகம், தோள்கள் மற்றும் மார்பைத் தொடும் ருக்மணியின் செயல் அவளுடைய சமூக முரண்களை மீறிய கள்ளன் கவனமற்ற உணர்ச்சி பெருக்கின் வெளிப்பாடாகும். - அவள் வெறும் பாசத்தைப் பெறுவது மட்டுமல்லாமல் தனது  விருப்பத்தை தீவிரமாக வெளிப்படுத்துகிறாள். இது ஊனமுற்ற நபர்களை பாலினமற்றதாக்கும் பாரம்பரிய கதைகளிலிருந்து ஒரு தீவிரமான ஒரு புரட்சிகரமான யதார்த்தமான விலகலை பதிவு செய்கிறது. பார்வையற்றவர்களை உணர்ச்சிகள் அற்றவர்களாக பதிவு செய்து வந்த அந்த காலகட்டத்தில், இப்படிப்பட்டதொரு முன்னெடுப்பு அவர்களை சக மனிதர்களை போல எல்லா உணர்வுகளும் உணர்ச்சிகளும் உடையவர்களாக எழுத்தாளர் பிரதிபலித்திருப்பது பாராட்டுகளுக்குரியது.

மேலும், ருக்மிணி அவமானத்தை நிராகரிப்பது - தனது உணர்வுகளை வெளிப்படையாக வெளிப்படுத்தும் விருப்பம் - பாலின பாலினம் சார்ந்து சமூகம் உருவாக்கி வைத்திருக்கின்ற தடைகளை தகர்ப்பதற்கான ஒரு சிறந்த யுக்தி ஆகும். பல கதைகளில், ஊனமுற்ற பெண்கள் பரிதாபத்திற்குரியவர்களாகவோ அல்லது தெய்வீக தூய்மையின் உருவங்களாகவோ சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள். ஜெயகாந்தன் ருக்மிணியை இரண்டு வகைகளிலும் வைக்க மறுக்கிறார். அதற்கு பதிலாக, அவள் தனது சொந்த விதிமுறைகளின்படி தனது வாழ்க்கையை திட்டமிட்டு நகர்த்தும் ஒரு முழுமையான, பெண்மணியாக பரிணமிக்கிறார்.. தலைப்பே வாய்மொழி மரபுகளின் தன்மையைக் குறிக்கிறது - எழுதப்பட்ட உரையை விட வாய்மொழி கதைகள் மரபில் இக்கதைக்கு ஒரு தனி இடம் உண்டு. வாய்மொழி இலக்கியங்கள் பெரிதும் முக்கியத்துவம் பெற்று வந்த அக்காலகட்டத்தில், பண்டைய நாட்டுபுற இலக்கியங்கள் போல, இக்கதையும் தனக்கான ஒரு இடத்தை அச்சு பிரதி உலகில் ஏற்படுத்தியிருக்கிறது என்று கூறலாம்.,.

., விளிமுநிலைப்படுத்தப்பட்ட நிரந்தர வாழ்விடம் இல்லாத மக்களின் நிலையான இருப்பிடங்களாக பின்வரும் இடங்களை இக்கதை மையப்படுத்தி இருக்கிறது. - ரயில் நிலையங்கள், விடுதிகள் பாலடைந்த யாரும் மற்ற சத்திரங்கள் மற்றும் தேநீர் கடைகள் - பல ஓரங்கட்டப்பட்ட குழுக்களின் வாழ்க்கையை பிரதிபலிக்கின்றன. இந்த இடங்கள் வெறும் பௌதீக இடங்கள் மட்டுமல்ல, சமூகத்தால் புறக்கணிக்கப்பட்டவர்கள் மாற்று வாழ்க்கை முறைகளை உருவாக்கும் எதிர்ப்பின் தளங்கள் ஆகும்.

இந்தக் கதை, யார் கதைகளைச் சொல்ல வேண்டும், யாருடைய குரல்கள் கேட்கப்படுகின்றன என்பது பற்றிய அடிப்படை கேள்விகளையும் எழுப்புகிறது.

ஜெயகாந்தனின் “வாய்மொழி”யில் அன்பும் பாசமும்: இளம் பருவ உணர்ச்சிகளை ஆராய்தல்.

...

உணர்ச்சி நுண்ணறிவுக்கான ஒரு உருவகமாக வாய்மொழிப் படைப்பில் ஒரு முக்கிய அம்சமான பார்வையின்மையை உருவகமாகப் பயன்படுத்துவது. ருக்மிணி மற்றும் கண்ணப்பனுக்கு உடல் பார்வை இல்லாத நிலையில், அவர்கள் ஆழமான உணர்ச்சி நுண்ணறிவைக் கொண்டுள்ளனர். அவர்களின் உறவு ஒலி, தொடுதல் மற்றும் வார்த்தைகள் மூலம் வெளிப்படுகிறது, காதல் உடல் உணர்வை மீறுகிறது என்பதை நிரூபிக்கிறது. இலக்கிய விமர்சகர் எம்.எச். ஆப்ராம்ஸ் வாதிடுவது போல், “உருவகங்கள் வெறும் அலங்காரமானவை மட்டுமல்ல, உலகை நாம் எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறோம் என்பதற்கு அடிப்படையானவை” (ஆப்ராம்ஸ், தி மிரர் அண்ட் தி லாம்ப், 1953). இங்கே, ஜெயகாந்தன் பார்வையின்மையை ஒரு முட்டுக்கட்டையாகவோ அல்லது குறுகிய வரையறை ஆகவோ பயன்படுத்தவில்லை, மாறாக அன்பை வெளிப்படுத்தும் மாற்று வழியை எடுத்துக்காட்டும் ஒரு வழிமுறையாகப் பயன்படுத்துகிறார் - அது தோற்றத்தை விட உணர்ச்சிகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

இந்தக் கதை, பார்வையை அறிவு மற்றும் உணர்வோடு ஒப்பிட்டு ஒரு  சமூக சமணற்ற நிலையை உருவாக்க முயற்சிக்கும் யூகங்களை விமர்சனத்திற்கு உள்ளாக்கி அவற்றின் போக்குகளை நிதர்சன உணர்வு பரிமாற்றத்தின் மூலம் ஆய்வுக்கு உட்படுத்துகிறது. கண்ணப்பன் ஆரம்பத்தில் தனது சொந்த பாதுகாப்பின்மை காரணமாக ருக்மிணியின் பாசத்தை ஏற்றுக்கொள்ளத் தயங்குகிறார்,. இது ஆலிவர் சாக்ஸின் கண்டுபிடிப்புகளுடன் ஒத்துப்போகிறது, அவர் "ஒரு உணர்வை இழப்பது பெரும்பாலும் மற்றொன்றை மேம்படுத்துகிறது, இது உலகத்தைப் பற்றிய உயர்ந்த பார்வைக்கு வழிவகுக்கிறது" (தி மைண்ட்ஸ் ஐ, 2010) என்று கூறுகிறார். இந்த வழியில், ஜெயகாந்தன் ருக்மிணியையும் கண்ணப்பனையும் பார்வையை விட உள்ளுணர்வு மற்றும் உணர்திறன் மூலம் தங்கள் உலகத்தை வழிநடத்தும் உணர்ச்சி ரீதியாகப் புரிந்துகொள்ளும் நபர்களாக சித்தரிக்கிறார்.

உணர்ச்சி இணைப்பில் ஒலி மற்றும் தொடுதலின் பங்கு

வாய்மொழிப் படைப்பில், உணர்ச்சிப் பிணைப்பில் ஒலி முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. கண்ணப்பனின் இருப்பை ருக்மிணி பார்வையால் அல்ல, மாறாக அவரது புல்லாங்குழலின் ஒலி மூலம் அங்கீகரிக்கிறார். இசை அவர்களுக்கு இடையே ஒரு பாலமாகச்  செயல்படுகிறது. இது, வார்த்தைகளால் மட்டுமே முழுமையாகப் பிடிக்க முடியாத ஒரு தொடர்பை உருவாக்குகிறது. இலக்கிய அறிஞர் ரோலண்ட் பார்த்ஸ் குறிப்பிடுவது போல, “குரல் என்பது உடலின் நீட்சி, வார்த்தைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட உணர்ச்சியை வெளிப்படுத்தும் ஒரு பொருள் இருப்பு” (உரையின் இன்பம், 1975). கண்ணப்பனின் பாடும் குரலும் புல்லாங்குழல் இசையும் அன்பை வெளிப்படுத்தும் அவரது வழியாகச் செயல்படுகின்றன, அவற்றின் உறவை செவிப்புலன் அனுபவத்தில் ஆழமாக வேரூன்றச் செய்கின்றன.

அதேபோல், தொடுதல் என்பது தொடர்புக்கு இன்றியமையாத ஒரு வழியாகும். ருக்மிணி கண்ணப்பனின் முகத்தைத் தடவி, அவரது அம்சங்களை தனது உணர்ச்சிபூர்வமான நெருக்கத்தைக் குறிக்கும் வகையில் ஆராய்கிறார். பல கலாச்சாரங்களில், தொடுதல் என்பது அன்பையும் பாசத்தையும் வெளிப்படுத்தும் ஒரு முதன்மையான முறையாகும், குறிப்பாக பார்வைக் குறைபாடு உள்ளவர்களுக்கு. உளவியலாளர் டயான் அக்கர்மன் கூறுவது போல், “தொடுதல் என்பது நாம் கற்றுக் கொள்ளும் முதல் மொழி, மேலும் அது உணர்ச்சி வெளிப்பாட்டின் வளமான வழிமுறையாக உள்ளது” (எ நேச்சுரல் ஹிஸ்டரி ஆஃப் தி சென்ஸ்ஸ், 1990). கதாபாத்திரங்களின் உடல் நெருக்கம் அவர்களின் பார்வைக் குறைபாட்டை ஈடுசெய்கிறது, காதல் என்பது காட்சி உணர்வை விட இருப்பு மற்றும் உணர்வைப் பற்றியது என்ற கருத்தை வலுப்படுத்துகிறது.

. இலக்கியத்தில், இளமைப் பருவ காதல் பெரும்பாலும் இலட்சியவாதம் மற்றும் உணர்ச்சி பாதிப்புக்குள்ளான காலமாக சித்தரிக்கப்படுகிறது. எரிக் எரிக்சன் தனது உளவியல் சமூக வளர்ச்சி கோட்பாட்டில் குறிப்பிடுவது போல், "இளமைப் பருவம் என்பது அடையாள உருவாக்கத்தின் ஒரு காலம், அங்கு உறவுகள் ஒருவரின் சுய உணர்வை வடிவமைப்பதில் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன" (குழந்தைப் பருவம் மற்றும் சமூகம், 1950).

கண்ணப்பனின் வருகையில் ருக்மிணியின் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையின் மூலம் இந்த இளமைப் பருவத்தின் தீவிரத்தை ஜெயகாந்தன் படம்பிடிக்கிறார். அவளுடைய உணர்ச்சிகள் முதல் காதலின் உலகளாவிய அனுபவத்தை பிரதிபலிக்கின்றன - நம்பிக்கையுடன் இருந்தாலும் நிச்சயமற்றது, உணர்ச்சிவசப்பட்டாலும் உடையக்கூடியது காதல். அதன் ஆரம்ப கட்டங்களில் கூட, உருமாறும் தன்மை கொண்டது மற்றும் ஒருவரின் சுயத்தையும் உறவுகளையும் பற்றிய புரிதலை வடிவமைக்கிறது என்பதை கதை அறிவுறுத்துகிறது.

. இயலாமை பற்றிய ஆய்வு அறிஞர் லெனார்ட் ஜே. டேவிஸ் வாதிடுவது போல், “இயல்புநிலை என்ற கருத்து வழக்கமான தரநிலைகளுக்கு பொருந்தாதவர்களை ஓரங்கட்டும் ஒரு சமூகக் கட்டமைப்பாகும்” (Enforcing Normalcy: Disability, Deafness, and the Body, 1995). வேர்ட் ஆஃப் மௌத்தில், கதாநாயகர்கள் ஓரங்கட்டப்பட்ட போதிலும் அன்பையும் நம்பிக்கையோடு கூடிய பாசத்தையும் கண்டுபிடிப்பதன் மூலம் சமூக எதிர்பார்ப்புகளை மீறுகிறார்கள்.

புல்லாங்குழல் தயாரிப்பதன் மூலம் வாழ்வாதாரத்தை உருவாக்க கண்ணப்பனின் திறன், மாற்றுத்திறனாளிகள் சார்ந்திருப்பவர்கள் என்ற ஒரே மாதிரியான கருத்தை எதிர்த்து, தன்னிறைவைக் குறிக்கிறது. ருக்மிணியும் குறிப்பிடத்தக்க சுதந்திரத்தைக் காட்டுகிறார், ஒலி மற்றும் தொடுதல் மூலம் உலகை வழிநடத்தக் கற்றுக்கொண்டார். அவர்களின் உறவு பரிதாபத்தின் ஒன்றல்ல, பரஸ்பர ஆதரவின் ஒன்றாகும், இது ஓரங்கட்டப்பட்ட நபர்களின் மீள்தன்மை பற்றிய பரந்த செய்தியை பிரதிபலிக்கிறது.

கிராமப்புற இந்தியாவில் பொருளாதாரம் மற்றும் இயலாமை

இந்திய கிராமப்புற கிராமமான வேர்டு ஆஃப் மவுத் திரைப்படத்தின் பின்னணி, மாற்றுத்திறனாளிகள் மத்தியில் பொருளாதார ரீதியாக உயிர்வாழ்வது குறித்த ஆய்வுக்கு களம் அமைக்கிறது. பார்வையற்ற ருக்மணி கூடைகளை நெய்வதன் மூலம் வாழ்க்கையை நடத்துகிறார், அதே நேரத்தில் கண்ணப்பன் புல்லாங்குழல் வாசித்து பணம் சம்பாதிப்பதற்காக பாடுகிறார். கிராமப்புறங்களில் மாற்றுத்திறனாளிகளுக்குக் கிடைக்கும் வரையறுக்கப்பட்ட பொருளாதார வாய்ப்புகளுடன் அவர்களின் தொழில்கள் ஆழமாகப் பிணைக்கப்பட்டுள்ளன.

ருக்மிணியின் உழைப்பின் சித்தரிப்பு குறிப்பாக வியக்கத்தக்கது. அவர் பார்வையற்றவராக இருந்தபோதிலும், திறமையாக கூடைகளை நெய்கிறார், இயலாமை உதவியற்ற தன்மைக்கு சமமானதல்ல என்பதை நிரூபிக்கிறார். இருப்பினும், அவரது சூழ்நிலைகள் நிலையற்றதாகவே உள்ளன. "கிராமப்புற இந்தியா மாற்றுத்திறனாளிகளுக்கு முறையான வேலைவாய்ப்பை மிகக் குறைவாகவே வழங்குகிறது, அவர்களை முறைசாரா உழைப்பில் தள்ளுகிறது, அங்கு அவர்களின் திறன்கள் பெரும்பாலும் குறைத்து மதிப்பிடப்படுகின்றன" (குமார், 2017) என்று அறிஞர் அமிதவ குமார் குறிப்பிடுகிறார்.

கண்ணப்பனின் பொருளாதார நிலைமையும் அதே அளவுக்கு நிலையற்றது. அவர் ரயில் பயணிகளை பிச்சைக்காக நம்பியிருப்பது, இந்தியாவில் பல மாற்றுத்திறனாளிகள் நிலையற்ற, அன்றாட உயிர்வாழும் உத்திகளுக்குத் தள்ளப்படுகிறார்கள் என்ற யதார்த்தத்தை பிரதிபலிக்கிறது. "நான் ரயிலில் பாடுவேன். சில நாட்களில் எனக்கு ஒரு ரூபாய் கிடைக்கும். சில நாட்களில், எதுவும் இல்லை" என்ற அவரது கூற்று அவரது வாழ்வாதாரத்தின் கணிக்க முடியாத தன்மையை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.

ருக்மணி மற்றும் கண்ணப்பனின் பொருளாதார ஒதுக்கல் வெறும் தனிப்பட்ட போராட்டம் மட்டுமல்ல, ஒரு முறையான பிரச்சினை. கிராமப்புற வேலைவாய்ப்பு உடல் உழைப்பையே அதிகம் சார்ந்து இருக்கும் இந்தியாவில், மாற்றுத்திறனாளிகள் முக்கிய பொருளாதார கட்டமைப்புகளிலிருந்து விலக்கப்படுவதை எதிர்கொள்கின்றனர். 2011 இந்திய மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, மாற்றுத்திறனாளிகளில் 36% பேர் மட்டுமே வேலை செய்கிறார்கள், கிராமப்புறங்களில் அவர்களில் அதிக வேலையின்மை உள்ளது.

ஆனாலும், கதை அதன் கதாநாயகர்களை உதவியற்ற பாதிக்கப்பட்டவர்களாக சித்தரிக்கவில்லை. மாறாக, அது அவர்களின் சிக்கலில் இருந்து மீண்டு வரும் தன்மையை எடுத்துக்காட்டுகிறது. கண்ணப்பன், பிச்சை எடுப்பதற்குப் பதிலாக, புல்லாங்குழல் தயாரித்து விற்பனை செய்வதன் மூலம் தன்னைத் தகவமைத்துக்கொள்வதோடு மட்டுமல்லாமல், தன்னிறைவு உணர்வை வெளிப்படுத்துகிறார். ருக்மிணி, கஷ்டங்கள் இருந்தபோதிலும், இயலாமை என்பது இயலாமைக்கு ஒத்ததல்ல என்பதைக் காட்டி, தொடர்ந்து பணியாற்றுகிறார்.

 

வறுமை, அலட்சியம் மற்றும் உயிர்வாழ்வதற்கான போராட்டம்

'வேர்டு ஆஃப் மவுத்' புத்தகத்தின் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க அம்சங்களில் ஒன்று, வறுமையை அதன் அசைக்க முடியாத சித்தரிப்பு ஆகும். சமூகத்தால் கைவிடப்பட்ட பார்வையற்ற பெண்ணான ருக்மிணி, கூடைகளை நெய்வதன் மூலமும், உணவுத் துண்டுகளை உண்டு வாழ்வதன் மூலமும் உயிர்வாழக் கற்றுக்கொள்கிறார். சமூகம் அதன் மிகவும் பாதிக்கப்படக்கூடிய உறுப்பினர்களை எவ்வாறு புறக்கணிக்கிறது, அவர்களின் சொந்த வளங்களைச் சார்ந்திருக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளது என்பதற்கு அவரது அன்றாட வாழ்க்கை ஒரு சான்றாகும்.

ஊனமுற்ற ஏழைகளின் ஓரங்கட்டல்

இயலாமை மற்றும் வறுமையை அறிஞர்கள் நீண்ட காலமாக ஆராய்ந்து வருகின்றனர். அமர்த்தியா சென்னின் கூற்றுப்படி, வறுமை என்பது வருமானமின்மை மட்டுமல்ல, திறன் இழப்பும் ஆகும், அங்கு தனிநபர்கள் முறையான தடைகள் (சென், சுதந்திரமாக வளர்ச்சி) காரணமாக சமூகத்தில் பங்கேற்க முடியாது. இது ருக்மிணியின் வாழ்க்கையில் தெளிவாகத் தெரிகிறது, அங்கு அவரது பார்வையின்மை வெறும் உடல் குறைபாடு மட்டுமல்ல, சமூக ரீதியாக சுமத்தப்பட்ட சுமையாகும்.

இதேபோல், அலூர் (கண்ணுக்குத் தெரியாத மக்கள்: இயலாமை, வறுமை மற்றும் புதிய தாராளமயம்) என்ற புத்தகம், வறுமையில் உள்ள ஊனமுற்ற நபர்கள் கல்வி, வேலைவாய்ப்பு மற்றும் சுகாதாரப் பராமரிப்புக்கான அணுகல் இல்லாததால், பெரும்பாலும் அரசுக்கும் சமூகத்திற்கும் "கண்ணுக்குத் தெரியாதவர்களாக" மாறுகிறார்கள் என்று கூறுகிறது. ருக்மிணியின் அனுபவம் இந்த யதார்த்தத்தை பிரதிபலிக்கிறது - அவர் பார்வையற்றவர் மட்டுமல்ல, நிறுவன ஆதரவு இல்லாமல் தன்னைத்தானே தற்காத்துக் கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளார்.

சமூகம் மற்றும் அரசின் புறக்கணிப்பு:

 கதையில் அலட்சியம் மற்றொரு முக்கிய கருப்பொருளாகும். ருக்மிணி மற்றும் கண்ணப்பன் போன்றவர்களுக்கு அரசும் பொதுமக்களும் ஆதரவையும் உதவிகளையும் வழங்கத் தவறிவிடுவதால், அவர்கள் வாழ்வாதாரத்தைத் தேடி இடம் விட்டு இடம் அலைய வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்படுகிறது. கிராமத்தின் விளிம்பில் உள்ள ஒரு பாழடைந்த அமைப்பான சத்திரம், சமூகத்தின் புறக்கணிப்பின் அடையாளமாக மாறுகிறது - புறக்கணிக்கப்பட்டவர்கள் தஞ்சம் புகுந்த இடம்.

சமூகப் படிநிலைகள் பெரும்பாலும் யாருக்கு கவனிப்பு அளிக்கப்படுகின்றன, யார் புறக்கணிக்கப்படுகிறார்கள் என்பதை ஆணையிடுகின்றன என்றும், தாழ்த்தப்பட்ட மற்றும் ஊனமுற்ற நபர்கள் அதிகம் பாதிக்கப்படுகிறார்கள் என்றும் விமர்சகர் கோபால் குரு வாதிடுகிறார் (கிராக்கட் மிரர்:.

 

.

.

லெனார்ட் டேவிஸ், "இயல்பை செயல்படுத்துதல்: இயலாமை, காது கேளாமை மற்றும் உடல்" என்ற புத்தகத்தில், சமூகம் பெரும்பாலும் இயலாமையை குறைபாட்டுடன் ஒப்பிடுகிறது என்றும், பார்வையற்ற நபர்கள் மற்ற புலன்களில் உயர்ந்த திறன்களை வளர்த்துக் கொள்கிறார்கள் என்பதை அங்கீகரிக்கத் தவறிவிடுகிறது என்றும் வாதிடுகிறார். பார்வை இல்லாமல் கூடைகளை நெசவு செய்வதில் ருக்மிணியின் திறமையும், குரல்களை துல்லியமாக வேறுபடுத்திப் பார்க்கும் திறனும்  தனித்தன்மை வாய்ந்த குணாதிசயங்களாக இருந்த போதிலும் அதனை அங்கீகரிக்கவோ  அல்லது பாராட்டுவதற்கும் யாரும் தயாராக இல்லை. ருக்மணி மற்றும் கண்ணப்பனின் உரையாடல்கள்: ஒரு சமூக விமர்சனம்

ருக்மிணிக்கும் கண்ணப்பனுக்கும் இடையிலான உரையாடல்கள் நகைச்சுவை, அரவணைப்பு மற்றும் துயரத்தால் நிறைந்துள்ளன., - அவர்களுக்கு, உயிர்வாழ்வதற்கான அன்றாடப் போராட்டத்துடன் ஒப்பிடும்போது சாதி ஒரு பொருட்டல்ல.

. ருக்மிணி மற்றும் கண்ணப்பனின் பிணைப்பு சமூக விதிமுறைகள் மூலம் அல்ல, மாறாக பரஸ்பர தேவை மற்றும் புரிதல் மூலம் உருவாகிறது.

வறுமை இருந்தபோதிலும், கதாபாத்திரங்களின் வாழ்க்கையில் கலை ஒரு முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. ருக்மணியின் கூடை நெய்தல் மற்றும் கண்ணப்பனின் புல்லாங்குழல் வாசிப்பு ஆகியவை உயிர்வாழும் உத்திகள் மட்டுமல்ல, அவர்களின் இருப்புக்கு அர்த்தம் தரும் படைப்புச் செயல்களாகும்.

வாழ்வாதாரமாகவும் அடையாளமாகவும் கைவினைப்பொருட்கள்

கூடை தயாரிப்பதில் ருக்மிணியின் திறமை, கிராமப்புற இந்தியாவின் பாரம்பரிய கைவினைப் பொருட்களை எடுத்துக்காட்டுகிறது, அங்கு கைவினைஞர்கள் பார்வையை விட தொட்டுணரக்கூடிய நிபுணத்துவத்தை நம்பியுள்ளனர். இது இந்திய கைவினை மரபுகளில் உள்ள பார்வை திறன் குறை உடைய நெசவாளர்கள் மற்றும் குயவர்கள் போன்றவர்களை நினைவூட்டுகிறது, அவர்கள் தொடுதல் மற்றும் நினைவாற்றலைப் பயன்படுத்தி சிக்கலான வடிவமைப்புகளை உருவாக்குகிறார்கள்.

ரிச்சர்ட் சென்னட்டின் (தி கிராஃப்ட்ஸ்மேன்) கூற்றுப்படி, கைவினைத்திறன் என்பது உடல் வரம்புகளைப் பொருட்படுத்தாமல், செய்யும் தொழிலில் முழுமையாக ஈடுபடுவதும் ஆகும். ருக்மிணி தனது கைவினைக்கான அர்ப்பணிப்பு, அவரது பார்வையின்மை அவரது கலைத் திறனைக் குறைக்காது, மாறாக அதைச் செம்மைப்படுத்துகிறது என்பதைக் குறிக்கிறது.

கண்ணப்பனின் புல்லாங்குழல் வாசிப்பும் அதே அளவு முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. எளிமையான ஆனால் ஆழமான இசைக்கருவியான புல்லாங்குழல், சுதந்திரம், எல்லை மீறிய தன்மை மற்றும் ஆன்மீக விழிப்புணர்வைக் குறிக்கிறது. ருக்மிணி தனது கனவில் புல்லாங்குழலைக் கேட்கும்போது, ​​அது நம்பிக்கையையும் ஏக்கத்தையும் குறிக்கிறது.

ஆஷிஸ் நந்தி (நெருக்கமான எதிரி) போன்ற விமர்சகர்கள், குறிப்பாக விளிம்புநிலை சமூகங்களில், நாட்டுப்புற இசை எதிர்ப்பு மற்றும் வெளிப்பாட்டின் ஒரு வடிவமாக செயல்படுகிறது என்று வாதிட்டனர். கண்ணப்பனின் பாடல்கள் வெறும் பொழுதுபோக்கு மட்டுமல்ல, அலட்சியமான உலகில் அவரது இருப்பை உறுதிப்படுத்தும் ஒரு வழியாகும்.

கண்ணப்பனும் ருக்மணியும் ஒன்றாக அமர்ந்து கதைகளையும் பாடல்களையும் பகிர்ந்து கொள்ளும் கதையின் இறுதி தருணம், கலை, அதன் அனைத்து வடிவங்களிலும், சமூகத்தின் மிகவும் புறக்கணிக்கப்பட்ட நபர்களுக்குக் கூட வாழ்க்கையை தாங்கக்கூடியதாக ஆக்குகிறது என்பதைக் குறிக்கிறது.

 

மேற்குறிப்பிட்ட தலைப்புகளில் ஜெயகாந்தனின் வாய் சொற்கள் சிறுகதை ஒரு பார்வை உள்ள விமர்சகர் ஆல் படிக்கப்படும் பொழுது எழும் விமர்சனங்களை உள்ளடக்கி இருந்தது. இனி பின்வரும் தலைப்புகள் அதே கதையை வாசிக்கும் ஒரு பார்வை திறன் குறைவு உடைய விமர்சகரின் பார்வையிலிருந்து ஆராய்கிறது. 60 முதல் 20 வரை:

 1960 ஆம் ஆண்டு ஆனந்த விகடன் இதழில் வெளியிடப்பட்ட இந்த சிறுகதை தற்போதைய காலகட்டத்திலும் பல சூழல்களில் அதாவது சமூக பொருளாதார இன்னபிற விழுமியங்களிலும் மிகவும் பொருத்தமானதாகவே தென்படுகிறது. இந்த கதையில் இடம் பெற்றுள்ள முக்கிய கதை மாந்தர்களான கண்ணப்பனம் ருக்மினியும் வெவ்வேறு கோணங்களில் இந்த கதையின் ஊடாக சமூகத்தின் பல விடயங்களை பிரதிபலிப்பவர்களாக இருக்கின்றனர். திருவள்ளுவரின் திருக்குறளை மேற்கோள் காட்டி கண்களின் முக்கியத்துவத்தை வேறு விதமாக பிரதிபலிக்க நினைக்கும் எழுத்தாளர் ஜெயகாந்தன் அவர்கள், கதையின் வெவ்வேறு இடங்களில் வெவ்வேறு சூழல்களில் பார்வையின்மையையும் அதன் விளைவுகளையும் பெரும்பாலும் ஒரு குறையாகவே சித்தரித்து காட்டியிருக்கிறார். இந்த கதையை வாசிக்கும் ஒரு சாதாரண வாசகன் இக்கதையின் முக்கிய கதாபாத்திரமான ருக்மணியை ஜெயகாந்தன் அவர்கள் பாராட்டியது போலவே தெரிந்தாலும் அந்த பெண்மணியை சித்தரிக்கும் விதமானது ஒரு பரிதாபத்திற்குரிய நிலையிலே தான் இருக்கிறது என்பதை கண்டிப்பாக உணரக்கூடும். அதே சமயத்தில் மற்றொரு கதாபாத்திரமான கண்ணப்பனை பிரதிபலிக்கும் கதாபாத்திரம் கூட அவனை யாசகம் பெறும் ஒரு இசைக்கலைஞன் ஆகவே சித்தரிக்கிறது. யாருக்கும் பாரமாக இருக்கக் கூடாது என்று கருதி செங்கேணி கிழவன் கற்றுக்கொடுத்த கைத்தொழிலை  நம்பி பிழைப்பு நடத்தும் ருக்குமணி ஒருபுறம், குடும்பத்திற்கு பாரமாக இருக்கக் கூடாது என்று குடும்பத்திலிருந்து தன்னைத்தானே விடுவித்துக் கொண்ட கண்ணப்பன் ஒருபுறம். இந்த இரண்டு கதாபாத்திரங்களின் மூலமாக எழுத்தாளர் தன் மனநிலையை பிரதிபலிக்கிறாரா அல்லது சமூக மண நிலையை தன் எழுத்துக்களின் வாயிலாக பிரதிபலிக்கிறாரா என்ற கேள்வி நமக்குள் இயல்பாகவே எழத்தான் செய்கிறது. இந்த கதையை முழுவதுமாக வாசிக்கும் வாசகர்கள் அனைவரும் ஒட்டுமொத்தத்தில் இதை ஒரு முற்போக்கு சிந்தனை கொண்ட கதையாக பார்க்கமாட்டார்கள். காட்சி ஊடகம் தன்னைத் தானே வலிமையாக நிலை நிறுத்திக் கொண்டிருக்கும் இந்த காலகட்டத்தில், உணவகங்கள் முதல் திரையரங்குகள் வரை காட்சி உலகமே ஆட்சி செய்கின்ற தற்போதைய இலையில் 1960 வாக்கில் இந்த கதைக்கான பின்னணியை சொற்சரங்களால் கட்டமைத்திருக்கின்ற ஆசிரியரின் முயற்சி பாராட்டுதலுக்குரியது. அதே சமயத்தில், பீடியை பற்ற வைக்கும் கண்ணப்பன் உடைய அந்த தீக்குச்சியிலிருந்து எழும் ஒளி இல்லாத இருவரையும் தொட்டு செல்கிறது என்று சொல்வதன் மூலம் எழுத்தாளர் என்ன சொல்ல வருகிறார் என்பதை நம்மால் புரிந்து கொள்ள இயலவில்லை..

 

வார்த்தைகளின் போதாமையும் கதையின் ஆற்றாமையும்:

 வாய் சொற்கள் என்ற   தலைப்பைச் சுற்றி கதை உருவாக்கப்பட்டிருந்த போதிலும், கதையில் பயன்படுத்தப்பட்ட வார்த்தைகள் கதையின் மீதான ஈர்ப்பை நீர்த்துப்போக  செய்திருக்கின்றன. இயலாமையை எடுத்துரைக்கும் நோக்கத்தோடு எழுத்தாளர் பயன்படுத்திய பல சொற்கள் இறுதியில் அவருடைய இயலாமையைஎடுத்துரைக்கின்றன. குறிப்பாக சாதியை குறித்த உரையாடல் வரும் இடங்களில் எல்லா நிலைகளிலும் பின் தள்ளப்பட்டு ஒதுக்கப்பட்ட அவ்விருவருக்கும் சாதி குறித்த அடையாளம் ஏதோ ஒரு வகையில் கௌரவத்தை தருவதாகவும் தங்களை ஆஸ்வாசப்படுத்திக் கொள்ள உதவுவதாகவும் எழுத்தாளர் இந்த கதையை படைத்திருப்பது ஏற்புடையதாக இல்லை. இந்த சாதியம் குறித்த உரையாடல் இந்த கதையின் எந்தப் பகுதியிலும் பொறுத்த முடியாத அளவுக்கு தனித்து நிற்பதாகவே நமக்கு தோன்றுகிறது. ஏழ்மையாலும் ஊனத்தாலும் பாதிக்கப்பட்ட இருவர் தங்களுக்கிடையே உரையாடிக் கொள்ளும் பொழுது எங்கிருந்து வந்து இந்த சாதி அவர்களை ஒன்றிணைக்கிறது என்று தெரியவில்லை. ஏற்கனவே வறுமையால் ஒன்றிணைக்கப்பட்டு மனதாலும் காதலாலும் பிணைக்கப்பட இருக்கின்ற அவ்விருவருக்கிடையே இந்த சாதி எப்படிப்பட்ட ஒரு இணக்கத்தை ஏற்படுத்தும்? அது எதார்த்தத்தை பிரதிபலிக்குமா என்ற கேள்வி எழுகிறது. செங்கேணி கிழவன் தன்னுடைய காலத்திற்குப் பிறகு தன் மகள் பிச்சை எடுக்கக் கூடாது என்று வருத்தப்படும் இடத்தில் கூட அதற்காக எழுத்தாளர் பிரயோகித்த வார்த்தைகள் சற்றும் ஏற்புடையதாக இல்லை. "நாளைக்கி இந்தக் கிழவன் மண்டையெப் போட்டுட்டா, 'ஐயா, கண்ணில்லாத கபோதிங்க'ன்னு நீ கையேந்தக் கூடாது. " "இருட்டில் தனியாய் இருந்தால் என்ன? இன்னொருவர் துணையுடன் இருந்தால் என்ன?"என்று ருக்மணியின் தனிமை குறித்து எழுத்தாளர் குறிப்பிடும்பொழுது, ஒட்டுமொத்த மாற்றுத்திறனாளிகளின் இருப்பே அர்த்தமற்று போய்விட்டதாக நினைக்கத் தோன்றுகிறது. அதாவது ஜெயகாந்தன் அவர்களால் படைக்கப்பட்ட ருக்மணியே தைரியமாக இந்த உலகை எதிர்கொண்ட போதிலும், ஜெயகாந்தனின் இன்னொரு மனம் அதை ஏற்க மறுத்து தைரியம் கலந்த தனிமையும் கூட அவளுக்கு ஒரு வழியாகவோ அல்லது ஒரு சுமையாக தான் இருப்பதாக ஒரு கருத்தை சத்தமாக உரைக்கிறது. ருக்மணி உறக்கம் மற்றும் கனவு குறித்து எழுத்தாளர் பின்வருமாறு கூறும் வரிகள் உண்மையாகவே நம்மை காயப்படுத்துவதாகவே அமைவதுடன் எழுத்தாளர்உடைய ஒட்டுமொத்த அறியாமையையும் அதன் மூலம் கதையில் ஏற்படும் சிக்கலையும் தெளிவாக உணர்த்துகிறது. "கனவா? ஆமாம்: பிறவிக் குருடியும் கனவு காண முடியும்! தூக்கமும் விழிப்பும் இருக்கிறதே, கண்கள் இல்லாதிருந்தும். கனவு மட்டும் இல்லாதிருக்குமா

 

விளிம்பு நிலைப்படுத்துதலும் அதற்கான காரணிகளும்: இந்த கதையில் இடம்பெற்றுள்ள ருக்மணியும் கண்ணப்பனும் சமூக பொருளாதார காரணிகளை வைத்து பார்க்கும் பொழுது விளிமுநிலைப்படுத்தப்பட்டவர்களாகவே இங்கே பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டு இருக்கின்றனர். ருக்மணியின் தொழில் ஏதோ ஒரு வகையில் சமூகத்திற்கான தேவையை பூர்த்தி செய்வதாக இருந்தபோதிலும், அவள் அதை உணராத வாரும் அல்லது தன்னை வெளிப்படையாக சமூகத்தின் ஒரு உற்பத்தி சார்ந்த  தொழிலில் ஈடுபடுத்திக் கொண்ட ஒரு வலிமைமிக்க பெண்மணியாக இங்கே காட்டப்படவில்லை. அதே நேரத்தில் பிழைப்பிற்காக ஒரே இடத்தில் தங்காமல் ஊர் ஊராக சென்று கொண்டிருக்கும் கண்ணப்பன் கூட ஒரு தேசந்திரியாகவும் ஒரு பரதேசியாகவும் இங்கு சித்தரிக்கப்பட்டு இருக்கின்றான். ஒரு கலைஞனாக கண்ணப்பன் வெற்றி பெற்ற போதும் கூட எழுத்தாளரின் கைவண்ணத்தில் ஒரு சமூகத்தில் கௌரவமிக்க ஒரு அந்தஸ்தினை இந்த இரு கதாபாத்திரங்களுக்கும் ஜெயகாந்தன் வழங்க தவறிவிட்டார். அதே நேரத்தில் பொதுவாக பார்வையற்ற பெண்களை இரண்டு நிலைகளில் விளிமுநிலைப்படுத்தப்பட்டவர்களாக பிரதிபலித்துக் காட்டும் சமூகப் போக்கு இங்கே சற்று மாறுபட்டு இருக்கிறது. அதாவது, தனக்கான ஒரு தொழிலை உருவாக்கிக் கொண்டு தான் யாருக்கும் பாரமாக இல்லாமல் வாழ்க்கையை ஓட்டிக் கொண்டிருப்பவளாக இங்கே அவள் காட்சிப்படுத்தப்பட்டிருக்கிறாள். ஆனால் அதை நியாயப்படுத்தும் விதமாக செங்கேணி கிழவன் வாயிலாக எழுத்தாளர் கூறும் கருத்துக்கள் ஏற்புடையதாக இல்லை..

  உறவுகளும் அவற்றின் விளைவுகளும்: இக்கதையில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ள ருக்மணியின் கண்ணப்பனும் இந்த கதை முழுவதும் அந்த உலகத்தில் அவர்கள் இருவரும் மட்டுமே சந்திப்பது சஞ்சரிப்பது போல எழுத்தாளர் சித்தரித்திருக்கிறார். இவர்கள் இருவரை தவிர கதையில் சந்திக்கும் மற்ற யாருக்கும் இங்கே வாழ்வதற்கான அத்தியாவசியம் இல்லாதது போல இந்த கதை அமைக்கப்பட்டிருக்கிறது. அதாவது, தனிமைப்படுத்தப்பட்ட இவ்விரு கதாபாத்திரங்களும் சந்தித்துக் கொள்வதற்கும் அவர்களுக்கிடையிலான உரையாடல்களை வளர்த்துக் கொள்வதற்கும் இந்த ஒதுக்குப்புறமான சத்திரமே அவர்களுக்கு என்று தீர்மானிக்கப்பட்டிருப்பதாக இந்த கதை நகர்கிறது. அவர்களை தாண்டி வேறு யாரும் இங்கு வரமுடியாது வரவும் விருப்பப்பட மாட்டார்கள் என்பது அவர்களுக்கான தனிமையை வலியுறுத்திய போதிலும் வேறு மனிதர்களோடு இணைந்து வாழ்வதற்கான தகுதி இவர்களுக்கு இல்லை அல்லது இவர்களால் மனிதர்களோடு ஒத்திசைந்து சேர்ந்து வாழ முடியாது என்பதனாலே இவர்கள் தனிமைப்படுத்தப்பட்டது போல வாசகர்களுக்கு ஒரு புரிதல் ஏற்படுத்தப்படுகிறது. வீட்டிலிருந்து புறப்பட்டு தன் சித்தியின் கொடுமை தாங்க முடியாமல் வெளியே வந்துவிட்ட கண்ணப்பன் உறவுகளால் நிராகரிக்கப்பட்டவனாக இங்கே நமக்கு புலப்படுகிறான். அதே சமயத்தில் அவனை ஆதரிப்பதற்கு பார்வை உடைய யாரும் இங்கே தயாராக இல்லாதது போதும் அவனுக்கு என்று விதி நிர்ணயித்தது மற்றொரு பார்வையற்ற பெண் மணியான ருக்மணிதான் என்ற கருத்தும் இங்கே முன்வைக்கப்படுகிறது.

சமீப காலங்களில் அதிகமாக பேசப்பட்டு வருகின்ற ஒருங்கிணைந்த மற்றும் உள்ளடங்கிய கல்விமுறை அவற்றை ஒற்றிய வாழ்க்கை முறையை எல்லாம் பற்றி யோசிக்கும் பொழுது 1960களில் இத்தகைய விழிப்புணர்வு மக்களிடையே இல்லை என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள தவறவில்லை. எனினும், கலாசிரியரின் பார்வையற்றோர் குறித்த புரிதல் மிகவும் சுருங்கியதாகவும் விரிவடைவதற்கு வாய்ப்பே இல்லாததாகவே நமக்கு தென்படுகிறது. ஒட்டுமொத்த கதையை வாசிக்கும் வாசகர்கள் உறவுகளே இல்லாத இரண்டே இரண்டு கதாபாத்திரங்களால் மட்டுமே நிரப்பப்பட்டுள்ள ஒரு கதையாக தான் இந்த கதையை பார்க்க நேரிடும். பருந்தபட்ட சமூக பார்வையை கொண்ட எழுத்தாளராகிய ஜெயகாந்தன் அவர்கள் பார்வையற்றோர் குறித்த ஒரு குறுகிய பார்வையை கொண்டிருப்பதை நம்மால் அவ்வளவு எளிதில் கடந்து போக முடியவில்லை. "ஞானக்கண் என்றொன்று இருந்திடும் போதினிலே "என்ற பாடலை கதையில் அதிகம் எழுத்தாளர் பயன்படுத்திய போதிலும் அதே ஞான கண்ணை கொண்டு பார்வையற்றோருடைய உலகத்தில் அவரால் உள்நுழைந்து சஞ்சரிக்க முடியவில்லை. இந்த ஞானக்கண் என்று எழுத்தாளர் கூறும் இந்த பாடல் யாருக்கானது? அதன் செய்திகள் யாரைச் சென்று அடைய வேண்டும்? என்ற தெளிவு கதையிலே நமக்கு அளிக்கப்படவில்லை. முரண்களைப் பற்றி குறிப்பிடும் பொழுது, கண்ணப்பனுக்கும் ருக்குமணிக்கும் இடையே நடைபெறும் உரையாடலில் பின்வருமாறு குறிப்பிடுகிறார் "ஒவ்வொரு பொருளும் ஒவ்வொரு தந்தையும் ஒவ்வொரு மாதிரி இருக்கும் குருடன் கையில் தான் எந்த பொருளும் பயன்படுவதில்லை "இதே வரிகளை கூறும் எழுத்தாளர் பின்பு அவனது கையாலேயே புல்லாங்குழல்களை செய்து மாணவர்களுக்கு விற்றும் அப்படி செய்யப்பட்ட ஒரு புல்லாங்குழல் இருந்து அருமையான இசை எழுப்பியும் வழியெல்லாம் இசைத்தவாறு வந்து ருக்மணியை சந்திப்பதாக கதை செல்கிறது. இந்த முரணை எப்படி புரிந்து கொள்வது? எழுத்தாளருடைய சிந்தனை சிதறலை இது குறிக்கிறதா? அல்லது அவருடைய தெளிவின்மையை இது உணர்த்துகிறதா? என வாசகர்களை யோசிக்க நிர்பந்திக்கிறது. ருக்மணி மற்றொரு இடத்தில் தன்னைப் பற்றி கண்ணப்பனிடம் பின்வருமாறு,  கூறுகிறா.ர் " நீயாவது ஆம்பளை: நான் பொம்பளை... ரெண்டு கண்ணுமில்லாத குருடி. எனக்கு யாரு இருக்கா? யாரு இருந்தாலும் கண்ணிலாத நான் அவங்களுக்கு ஒரு சுமைதானே? அதனாலேதான் அனாதையாக இருக்கேன் " மேலே அவளை தன்முனைப்புடைய ஒரு சுயதொழில் கற்றுக் கொண்ட பெண்மணியாக சித்தரிக்கும் அதே –எழுத்தாளர் தான் பின்வரும் பகுதிகளில் அவளை தன்னையே நொந்து கொள்ளும் பெண்மணியாக சித்தரித்திருக்கிறார் என்பது புரிந்து கொள்ள முடியாத ஒரு முரணாக தென்படுகிறது.

இந்த கதை 1960 வாக்கில் எழுதப்பட்டிருந்த போதிலும், இந்த கதையில் காட்சிப்படுத்தப்பட்டிருக்கின்ற பெரும்பாலான காட்சிகள் தற்போதைய சூழலிலும் கூட கிராமப்புறங்களில் பொருந்தி வருவனுமாகவே இருக்கின்றன. அறியாமையில் உழன்று கல்வி அறிவு இல்லாமல் வெளி உலக அனுபவங்களும் இல்லாமல் ஒரு குறுகிய வட்டத்திற்குள் வாழ்க்கை நடத்துகிற பார்வையற்றவர்களாகவே ருக்மணியும் கண்ணப்பனும் காட்டப்பட்ட விதம் அப்போதைய பபார்வையற்றோருக்கு சமூகம் வழங்கி வந்த கௌரவத்தையும் கூட பெறவில்லை என்பதை உணர்த்துவதோடு, அவர்கள் சமூகத்திடம் இருந்துஎதிர் நோக்கிய புரிதலுடன் கூடிய ஒரு ஆதரவு கூட இவர்களுக்கு கிடைக்கப்பெறவில்லை.

கதையில் உள்ள முரண்கள் ஒரு பார்வை:

இக்கதையில் முக்கிய கதாபாத்திரங்களான ருக்குமணிக்கும் கண்ணப்பனுக்கும் இடையே பார்வையின்மை என்ற ஒற்றுமையை தாண்டி பல முரண்கள் முடிச்சுகளின் மூலம் வெளிப்படுத்தப்பட்டிருக்கின்றன. ஒருபுறம் யாரையும் சாராமல் ஒரு பெண்ணாக தனியே களம் காணும் ருக்மணி, மறுபுறம் தான் பார்வையற்றவன் என்பதை இன்னொரு பார்வையற்ற பெண்மணி இடம் கூறுவதற்கு கூட தைரியம் இல்லாத. அந்த இடத்தை விட்டு உடனே அகல நினைக்கிறேன் கண்ணப்பன் யாருமற்ற அந்த வனாந்தரத்திலும் கூட தன்னைத் தானே தற்காத்துக் கொண்டு வாழ்க்கையை தைரியத்துடன் நடத்துகின்ற ருக்மணி ஒரு புறம், யாருடனும் ஒத்திசைந்து வாழ முடியாமல் சூழ்நிலைகளில் இருந்து தப்பிக்க நினைத்து அங்கிருந்தே ஓட நினைக்கிற கண்ணப்பன் ஒரு புறம். இவைகள் யாவும் கதைக்குள் பின்னப்பட்டிருக்கின்ற முரண்களின் வலைகளாக நமக்கு தெரிகின்றன. கதையின் முடிவில் கூட ருக்மணியிடம் காணப்படுகின்ற தெளிவு தன்னம்பிக்கை கண்ணப்பருடன் அந்த அளவுக்கு இல்லை என்று நினைக்கத் தோன்றுகிறது. முதலில் அந்த இடத்தை விட்டு அகல நினைத்த கண்ணப்பன் மீண்டும் அங்கு வந்து சேர்ந்தது என்னவோ ருக்மணி கொடுத்த உத்வேகம் தான் என்றும் நம்மால் நினைக்காமல் இருக்க முடியவில்லை. . ஆனாலும் இரண்டு பார்வையற்றவர்கள் தங்களுடைய வாழ்க்கையை எப்படி நகர்த்த முடியும்? அதுவும் வெற்றிகரமாக மகிழ்ச்சியாக எப்படி கழிக்க முடியும்? என்ற கேள்வி கண்ணப்பனுக்குள் தொடர்ந்து எழுந்த வண்ணம் இருப்பதையே கதையின் போக்கு நமக்கு காண்பிக்கிறது. ஆணாதிக்க சமுதாயத்தை அதிகமாக தாக்கி எழுதி இருக்கின்ற ஜெயகாந்தன் அவர்கள், இந்த கதையில் ஆணை ஓரளவுக்கு பிற்போக்குத்தனம் உடைய நபராக செதுக்கி பெண்ணை தன்னம்பிக்கையின் சின்னமாக உருவாக்கி இருக்கிறார். இவ்விரு இருவருக்கிடையே உருவாக்கப்பட்டிருக்கின்ற இந்த முரண்கள் ஊனம் என்ற ஒற்றை ஒற்றுமையை கடந்து சமூக விழுமியங்களில் ஆணாதிக்க சிந்தனைகள் இருந்து விடுபட முயற்சிக்கின்ற ஒரு வலிமையான கதாபாத்திரமாகவே ருக்மணியை படைத்திருக்கிறார். கதையின் எல்லா நிலைகளிலும் ஊக்கத்திற்குரிய கருத்துக்கள் ஆங்காங்கே சிதற கிடைக்கின்ற போதும் அவற்றினூடே தொடர்ச்சியாக வாழ்தலில் இருக்கின்ற குறைகள் அவை ஏற்படுத்துகின்ற சவாலான சிக்கல்கள் இவற்றால் ஏற்படுகின்ற வெறுமை அதிகம் சித்தரிக்கப்பட்டிருக்கின்றன.

முடிவுரை: 

முன்னுரையில் குறிப்பிட்டது போல, பார்வையற்ற ஊனமுற்றோரை குறித்த ஒரு வித்தியாசமான கண்ணோட்டத்தில் உருவாக்கப்பட்ட இந்த படைப்பு, இலக்கிய உலகில் தனக்கு தனக்கென்று ஒரு இடத்தை பிடித்திருந்தாலும் சமூக பொருளாதார கண்ணோட்டங்களில் இருந்து பார்க்கும் பொழுது இந்த கதை தனக்கான குறிக்கோளை முழுவதுமாக எட்டி விடவில்லை என்பதை உணர்த்துகிறது. அதே நேரத்தில் பெண்ணியத்தை குறித்து அதிகம் பேசிய பெரியார் வாழ்ந்த காலத்தில் படைக்கப்பட்ட கதை ஆதலால் பார்வையற்ற ருக்மணிக்கு ஊனத்தைக் கடந்த சிறந்த மகுடம் சுய உழைப்பு சுய முன்னேற்றத்தின் மூலம் வழங்கப்பட்டிருக்கிறது என்ற போதிலும்  அதை கொண்டாடுவதற்கான மன நிலையும் அவளுக்கு வழங்கப்படவில்லை என்ற அளவில் வாய் சொற்கள் என்ற சிறுகதை, திருவள்ளுவரின் திருக்குறளான "கண்ணோடு கண்ணு கண்ணோக்கி நோக்கு நோக்க வாய் சொற்கள் என்ன  பயனும்  இல" என்று திருக்குறளை அடியொட்டி உருவாக்கப்பட்டு இருக்கிறது. ஒட்டுமொத்தத்தில், வாய் சொற்கள் சிறுகதை வாய் சொற்களைக் கடந்த செயல் வடிவத்திற்கான ஆக்கம் இல்லாமல் சமூகத்தின் முதிர்ச்சியை பிரதிபலிக்காமல் ஒரு குறிப்பிட்ட எல்லைக்குள் இருந்து செயலற்று இரண்டு கதாபாத்திரங்களை வாழ்க்கை எதிர்த்து போராடும் குணமற்ற நிராயுதபாணிகளாக சித்தரித்து இருக்கிறது. இருப்பினும், இப்படியாவது ஒரு பதிவு பார்வையற்றோரின் இருப்பை பேரளவிலாவது எடுத்துக்காட்டுவதற்கு எழுத்தாளர் எடுத்துக் கொண்ட முயற்சிகள் கண்டிப்பாக பாராட்டப்பட வேண்டியவை.

நூல் பட்டியல்

 

·         இந்திய மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு. வேலைவாய்ப்பு நிலை அடிப்படையில் மாற்றுத்திறனாளிகள் மக்கள் தொகை, 2011.

·         டேவிஸ், லெனார்ட். இயல்புநிலையை அமல்படுத்துதல்: இயலாமை, காது கேளாமை மற்றும் உடல். வெர்சோ, 1995.

-          கார்லண்ட்-தாம்சன், ரோஸ்மேரி. *அசாதாரண உடல்கள்: அமெரிக்க கலாச்சாரம் மற்றும் இலக்கியத்தில் உடல் ஊனத்தை அடையாளம் காணுதல்*. கொலம்பியா பல்கலைக்கழக அச்சகம், 1997.

·         கார்லண்ட்-தாம்சன், ரோஸ்மேரி. ஸ்டேரிங்: ஹவ் வி லுக். ஆக்ஸ்போர்டு யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், 2009.

-          காய், அனிதா. இந்தியாவில் இயலாமை குறித்து மறுபரிசீலனை செய்தல். ரூட்லெட்ஜ், 2002.

-          அலோசியஸ் இருதயம் எஸ்.ஜே.*தலித் பெண்கள் குரல் கொடுக்கிறார்கள்: இந்தியாவில் சாதி, சாதி மற்றும் பாலின வன்முறை*. ஜுபான், 1999.

·         குரு, கோபால். கிராக்டு மிரர்: அனுபவம் மற்றும் கோட்பாடு குறித்த இந்திய விவாதம். ஆக்ஸ்போர்டு யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், 2012.

·         அட்லகா ஆர். (பதிப்பு). (2013). இந்தியாவில் மாற்றுத்திறனாளிகள் ஆய்வுகள்: உலகளாவிய சொற்பொழிவுகள், உள்ளூர் யதார்த்தங்கள். புது தில்லி: ரூட்லெட்ஜ்.

·         குப்பர்ஸ், பெட்ரா. இயலாமை கலாச்சாரம் மற்றும் சமூக செயல்திறன்: ஒரு விசித்திரமான மற்றும் முறுக்கப்பட்ட வடிவத்தைக் கண்டறியவும். பால்கிரேவ் மேக்மில்லன், 2011.

-          மேனன், நிவேதிதா. *ஒரு பெண்ணியவாதியைப் போலப் பார்ப்பது*. ஜுபான், 2004.

·         நந்தி, ஆஷிஸ். நெருக்கமான எதிரி: காலனித்துவத்தின் கீழ் சுய இழப்பு மற்றும் மீட்பு. ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழக அச்சகம், 1983.

·         நஸ்பாம், மார்த்தா. நீதியின் எல்லைகள்: இயலாமை, தேசியம், இனங்கள் உறுப்பினர். ஹார்வர்ட் பல்கலைக்கழக அச்சகம், 2006.

·         ரேஜ், ஷர்மிளா. சாதி எழுத்து, பாலினம் எழுத்து: தலித் பெண்களின் சான்றுகளை விவரித்தல். ஜுபான், 2006.

·         சென், அமர்த்தியா. சுதந்திரமாக வளர்ச்சி. ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழக அச்சகம், 1999.

·         செனட், ரிச்சர்ட். கைவினைஞர். யேல் பல்கலைக்கழக அச்சகம், 2008.

·         சுப்பிரமணியன், ரஞ்சனி. இந்திய இலக்கியத்தில் காதல் உணர்வு அனுபவம். சென்னை: சாகித்ய அகாடமி, 2015.

டர்னர், விக்டர். *சடங்கு செயல்முறை: கட்டமைப்பு மற்றும் கட்டமைப்பு எதிர்ப்பு*. கார்னெல் பல்கலைக்கழக அச்சகம், 1969.